庄子逍遥游里蕴含着什么道理

庄子逍遥游里蕴含着什么道理
庄子逍遥游里蕴含着什么道理

庄子逍遥游里蕴含着什么道理
逍遥”也写作“消摇”,意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动.
全文可分为三个部分,第一部分至“圣人无名”,是本篇的主体,从对比许多不能“逍遥”的例子说明,要得真正达到自由自在的境界,必须“无己”、“无功”、“无名”.第二部分至“窅然丧其天下焉”,紧承上一部分进一步阐述,说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径,只要真正做到忘掉自己、忘掉一切,就能达到逍遥的境界,也只有“无己”的人才是精神境界最高的人.余下为第三部分,论述什么是真正的有用和无用,说明不能为物所滞,要把无用当作有用,进一步表达了反对积极投身社会活动,志在不受任何拘束,追求优游自得的生活旨趣.
本篇是《庄子》的代表篇目之一,充满奇特的想象和浪漫的色彩,寓说理于寓言和生动的比喻中,形成独特的风格.“逍遥游”也是庄子哲学思想的一个重要方面.全篇一再阐述无所依凭的主张,追求精神世界的绝对自由.在庄子的眼里,客观现实中的一事一物,包括人类本身都是对立而又相互依存的,这就没有绝对的自由,要想无所依凭就得无己.因而他希望一切顺乎自然,超脱于现实,否定人在社会生活中的一切作用,把人类的生活与万物的生存混为一体；提倡不滞于物,追求无条件的精神自由. 追问： 做到逍遥的境界不是要无己、无功、无名吗、你怎么直说了一个无己 回答： 逍遥游》是《庄子》中的代表作品,列于《内篇》之首.逍遥游的意思,是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界.庄子天才卓绝,聪明勤奋,“其学无所不窥”（《史记·老子韩非列传》）,并非生来就无用世之心.但是,“而今也以天下惑,予虽有祈向,不可得也”（《庄子·天地》）.一方面“窃钩者诛,窃国者为诸侯”（《胠箧》）的腐败社会使他不屑与之为伍,另一方面,“王公大人不能器之”（《史记·老子韩非列传》）的现实处境又使他无法一展抱负.人世间既然如此沉浊,“不可与庄语”（《天下》）,他追求自由的心灵只好在幻想的天地里翱翔,在绝对自由的境界里寻求解脱.正是在这种情况下,他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》.全文若即若离,疏而难分.为分析方便,权且分为三段.第一段从篇首至“圣人无名”.作者采用了先述后议、先破后立的写作顺序,首先通过描绘一系列具体事物形象地说明：无论是“扶摇而上”的乘天大鹏,还是“决起而飞”的蓬间小雀,也无论是“不知晦朔”的短命朝菌,还是春秋八千的长寿大椿,它们之间虽然有着大小之分,长短之别,但有所依赖,有所期待都是一样的,都是并不得逍遥游,进不了绝对自由的境界的.然后又通过三个层次的人物来反复申明绝对自由的难得.那些为世所累,心系功名的“知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国者”自不必说,就是“定乎内外之分,辩乎荣辱之境”的宋荣子之流仍是“犹有未树”；列子虽然已能“御风而行”,胜过宋荣子,但是仍然“犹有所待”,待于风,算不上逍遥游.怎样才能“无所待”地去作逍遥游呢?庄子在本段的最后说：必须能够“乘天地之正”（顺着天地的法则,亦即自然规律）,“御六气之辩（驾驭阴、阳、风、雨、晦、明的各种变化）以游无穷（不受时间、空间的限制）”,才是无所待,才是逍遥游.什么人能达到这种境界呢?唯有“无己”的“至人”.“无己”就是忘记自身的存在,做到任乎自然,顺乎物理,把自己的形体连同思想都看作是虚幻的不存在之物,也就无所限,无所待了,也就绝对自由地作逍遥游了.“无己”说说容易,实际无法做到.比如庄子就没能“无己”.他虽然醉心于作绝对自由的“至人”,但念念不忘的仍是不自由的人世,尽管他所追求的是在人世的无为.所以接下来他又写了尧让天下等世事,展开了第二部分的论述.第二段从“尧让天下于许由”至“窅然丧其天下焉”,主要是着力塑造神人形象,以使逍遥游的“至人”形象具体化.作者先通过泻染尧让天下之事,表明君不足贵,权不足惜的思想观点,再借许由之口,提出自己的政治态度：“予无所用天下为!”接着,又能过肩吾和连叔的对话,创造了“肌肤若冰雪,淖约若处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外”的神人形象,这个神人即前文所称的能作逍遥游的“至人”,是庄子逍遥理想的完美体现者,所以庄子赋予她最美的外表和最好的品质.她从不“以物为事”,但是能够“使物不疵疠而年谷熟”,“旁礴万物以为一”,能够“大浸稽天而不溺,大旱金石流、土山焦而不热”.在这样无为而逍遥的神人面前,“弊弊焉以天下为事”的尧、舜之流又怎么能不感到“窅然丧其天下”,因而不得不让天下于许由呢?庄子不能忘世,所以写了尧让天下等世事；更不能忘我,所以接下来又写了自己与惠子辩论的是是非非.这是全文的最后一段,极为生动幽默地写了庄子与惠子论辩有用与无用、小用与大用的情况.庄子认为小用不如大用,无用就是大用,只有“无所可用”,才能“物无害（之）者”,在“无何有之乡,广莫之野”,永作绝对自由的逍遥游.实际上也就指出了无为是通向逍遥游的途径,从而结束了全篇.总之,庄子的《逍遥游》借助一系列虚构的故事和形象,否定了有所待的自由,提出了一个无所待的绝对自由的境界,又创造了一个神人形象将其具体化,并且指出了“无为”是达到这一境界的途径.庄子作品具有“汪洋辟阖,仪态万方,晚周诸子之作,莫能先也”（鲁迅《汉文学史纲要》）的艺术成就.《逍遥游》更是如此.这里只谈主要的两点.首先是“洸洋自恣以适己”（《史记·老子韩非列传》）的想像.这种“洸洋自恣”的想像不仅体现在具体形象的描写上,而且更主要表现在整个文章的构思上.那“其翼若垂天之云”、其背“不知其几千里也”的鸟的雄伟,那“以八千岁为春,八千岁为秋”的树的长寿,固然令人咋舌,但更令人神往的却是庄子用来说明观点的奇特的物事,奇特的境界和奇特的用意上.在庄子的笔下,鱼可以化而为鸟,冲天飞起；鸟可以自视甚高,互相嘲笑；人可以有俗人、至人、神人、圣人之分.他所想像的境界也是独一无二的,那个“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷”的境界,除了庄子又有谁创造得出呢?不仅如此,作者还通过姑射山神人“肌肤若冰雪,淖约若处子”的美丽形象,将那种境界人格化、具体化,使人明知其假,宁信其真.把自己的缥缈幻想写得这样实在,这样美妙,除了庄子,恐怕也没有第二个人了.庄子随心所欲地想像出这些物事、境界,并非空言诳人,而是其构思匠心的必然体现.他极写鹏之大,椿之寿,一则造成一种声势,一种氛围,引人入胜；二则形成一种对比,一种暗示——以鹏之大暗示人之小,以椿之长寿暗示人生之短暂.大鹏必须乘风而飞,尚且要有所待,人生的不自由不难想见；重负之下,立言、立功、立名还有什么意义,争名夺利根本没有价值,而出路只有一条,就是无为、无己,在“无何有之乡”去作逍遥游!其次是炽烈而隐蔽的情感.看透了人间的沉浊肮脏,庄子耽溺于纯洁无瑕的幻想王国中,否定了争名夺利、尔虞我诈的世人.庄子醉心于动物、植物与神仙的世界里,所以文章的大部分篇幅都在写虚的、空的、幻想的、非人世的事物,似乎做到了“无己”；但是“谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞”（《天下》）的背后有深深的苦闷,虚幻的“无何有之乡”产生于对人间世的绝望,他追求着逍遥却无法摆脱人生的羁绊.他把“至人”的境界写得那样不可企及,其中不正隐约露出他追求逍遥而不可得的苦恼失望吗?他把那个“不食五谷,吸风饮露”的神人写得那样美丽绝伦,其中不正燃烧着他那炽烈的、对美好理想的追求之火吗?还有,他虽然提出应该“无己”,物我不分,却发自内心地认为“小知不及大知,小年不及大年”.由此可见他对智慧的重视,对生命的热爱；可见这个一心要飞离人世的作者要否定的不是人生社会,而只是人生社会的黑暗和肮脏.这里还有必要提到大鹏这个形象.尽管作者从原则上否定了大鹏,但是却义正辞严地驳斥了蜩与学鸠的嘲笑,强调指出有“小大之辩”,并且三次用浓墨重彩,不避重复地描绘了大鹏的雄伟形象,热爱之情跃然纸上.这是为什么呢?也许,作者在才能无双、向往着逍遥却无法逍遥的大鹏的形象里,正隐藏着自己难言的苦情.什么苦情呢?我们不妨作这样的比较想像：一只大鹏在茫茫北冥中冲天而起,一颗心灵在深深苦闷中挣扎而出,幻想翅膀张开了,怒而飞向无何有之乡……有所待的大鹏失败了,那么心灵呢?有所求的心灵能在那广漠之野找到慰藉吗?答案显然是否定的.