仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、忍分别表示什么

仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、忍分别表示什么
仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、忍分别表示什么

仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、忍分别表示什么
儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌
仁
仁：爱人.孔子思想体系的理论核心.它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准,也反映他的哲学观点,对后世影响亦甚深远.仁体现在教育思想和实践上是"有教无类",
春秋时代学在官府,孔子首开私学,弟子不问出身贵贱敏钝,均可来受教.仁体现在政治上是强调"德冶",德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众,孔子把仁引入礼中,变传统"
礼治"为"德治",他并没有否定"礼治",他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造.爱人既为仁的实质和基本内容,而此种爱人又是推己及人,由亲亲而扩大到泛众.
义
义：原指"宜",即行为适合于"礼".孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则.
礼
礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴.在长期的历史发展中,"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则,对中华民族精神素质的培养起了重要作用,但随着社会的变革和发展,特别是封建社会后期,它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索,影响了社会的进步和发展.
智
智：同"知",孔子的认识论和伦理学的基本范畴.指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等.内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面.关于知的性质,孔子认为,知是一个道德范畴,是一种人的行为规范知识.
信
信：指待人处事的诚实不欺,言行一致的态度.为儒家的"五常"之一.孔子将"信"作为"仁"的重要体现,是贤者必备的品德,凡在言论和行为上做到真实无妄,便能取得他人的信任,当权者讲信用,百姓也会以真情相待而不欺上.
恕
恕：己所不欲,勿施于人,包含有宽恕、容人之意.
忠
忠：己欲立而立人,己欲达而达人.孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实.
孝
孝：孔子认为孝悌是仁的基础,孝不仅限于对父母的赡养,而应着重对父母和长辈的尊重,认为如缺乏孝敬之心,赡养父母也就视同于饲养犬,乃大逆不孝.孔子还认为父母可能有过失,儿女应该婉言规劝,力求其改正,并非对父母绝对服从.这些思想正是中国古代道德文明的体现.然而孔子论孝,还讲"父母在,不远游","三年无改于父之道,可谓孝矣",表现了其时代的局限性.孝被后世之儒定为繁琐仪式,《礼记》中规定父母死后"水浆不入口,三日不举火","哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残.宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一,理学家朱熹提倡父权绝对化.孝观念,在不同历史时期的演变中,剔除宣扬封建主义糟粕外,也有一些合理因素,提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老",将孝亲与忠于民族大义相结合,主张死后薄葬节用等.
悌
悌：指对兄长的敬爱之情.孔子非常重视悌的品德,其弟子有若根据他的思想,把悌与孝并称,视之"为仁之本".
节
气节和节操.1、社会指一个人在政治上、道德上的坚定性.对内,气节表示对一定的政治制度、政治理想和道德理想的坚定信仰.对外,气节则指在国家和民族遭到外敌侵犯时,能挺身而出,以国家民族利益为重,坚持斗争.乃至献出个人生命.《荀子.君子》：“节者,死生此者也.”2、又称“贞节”.为封建时代约束妇女的道德规范.即要求妇女谨守闺门,不与男子接触,婚后要“从一而终”,夫死不得再嫁,要为丈夫终身守节,甚至殉夫.《二程遗书》卷二二下：“然饿死事极小,失节事极大.”鲁迅《坟.我之节烈观》：“我依据以上的事实和理由,要断定节烈这事是：极难,极苦,不愿身受.然而不利自他,无益社会国家,于人生将来又毫无意义的行为,现在已经失了存在的生命和价值.”
恕
中国古代的伦理道德观念.“恕”要求推己及人,自己不想做的事,不强加给别人.在孔子的有关伦理学说中,“忠”与“恕”是并列的.因“恕”而得 “忠”,为“忠”以行“恕”.“忠恕”是实行“仁”的方法,是“仁”的内容.同时又是孔子思想的一贯之道.《论语.里仁》：“子曰：‘参乎!吾道一以贯之.’曾子曰：‘唯!’子出,门人问曰：‘何谓也?’曾子曰：‘夫子之道,忠恕而已矣.’”朱熹集注：“尽己之谓忠,推己之谓恕.而已矣者,竭尽而无余之辞也.”又《卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰：‘其恕乎.己所不欲,勿施于人.’”
勇
儒家的伦理范畴.指果断、勇敢.孔子把“勇”作为施“仁”的条件之一.“勇”必须符合“仁、义、礼、智”,而且不能“疾贫”,才能成其为勇.《论语.宪问》：“仁者必有勇.”又《阳货》：“君子有勇而无义为乱.”又《子罕》：“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧.”
让
指谦让、礼让.对人的谦让是中华民族的一种传统美德.《孟子.公孙丑上》：“无恻隐之心,非人也；无羞恶之心,非人也；无辞让之心,非人也；无是非之心,非人也.恻隐之心,仁之端也；羞恶之心,义之端也；辞让之心,礼之端也；是非之心,智之端也.”